「三月瘋媽祖」是臺灣獨有的宗教文化。媽祖信仰跨過黑水溝，在臺灣落地生根後，發展出本土在地特色，包括進香遶境、湄洲謁祖、Q 版公仔、媽祖神像，連「媽祖」這個稱號都十足臺灣味！天上聖母如何成為臺灣守護神？媽祖信仰又是怎麼長出在地本土味？研之有物專訪中研院民族學研究所張珣研究員，帶你一同來了解。
「我參加進香時，會聽到有人叫媽祖『婆啊』。在媽祖昇天的福建莆田，林氏後代婦女農忙時把嬰孩放在一旁，也會說『姑婆，幫我看一下孩子』！」中研院民族所所長張珣說。
媽祖信仰普遍流傳在中國、港澳、東南亞各地，但唯獨臺灣與福建會以媽、祖、婆這種「親屬」稱謂稱呼媽祖，像是呼喚姑婆祖輩。臺灣信徒用親近的「媽祖」、「媽祖婆」、「姑婆」等稱號，其他地方則多以天上聖母稱呼。
在臺灣，媽祖傳說大家並不陌生，流傳最廣的是清朝《天妃顯聖錄》的記載版本。林氏家族祖輩為福建莆田望族，歸隱到湄洲島居住，母親王氏夢見觀音大士後懷胎，在西元 960 年 3 月 23 日生下林默娘。她自幼聰穎，通曉詩書，13 歲有道士授法，16 歲就展現靈力，驅邪救世。
26 歲時，林默娘於 9 月 9 日道成昇天。當地漁民立一小祠，尊稱為「通靈神女」，之後歷經宋元明清各代，才有了「天上聖母」封號。
張珣指出，媽祖的傳說有多種版本，但隨著時間越來越趨向一致。在統一的故事版本中包含了誕辰、昇天日，還有她受到儒道佛三教影響，這些元素都有助於媽祖信仰廣泛在官方與民間傳播。
國家對信仰傳播的影響力，可由封號看出。從靈女、神女、夫人、妃到后，媽祖的封號不斷晉級「升官」。靈女、神女是閩南民間巫術信仰對女神的稱呼。夫人、妃、后則為歷代皇帝的賜封，依循儒家《禮記》的封祿規則。另外，媽祖也被稱為「天妃」，則來自道教的封號。
這些封號的轉變，除了透露國家支持、強化信仰，也顯示出媽祖信仰所揉雜的多重特色。從民俗巫術、國家禮教封號，再融合佛道教元素，匯聚了各方社會群體的認同，讓各地信眾都能接受。
張珣提到，
媽祖與中國其他女神信仰，最不同之處在於：媽祖一直是「國家級女神」。
宋朝時，傳說媽祖顯靈救助疫病，因而被皇帝詔封為夫人，此後也不斷因眾多護國神蹟被追封，到了清朝達到史上顛峰高達 64 個字！
這一串顯赫的封號是：「護國庇民、妙靈昭應、弘仁普濟、福佑群生、誠感咸孚、顯神贊順、垂慈篤祐、安瀾利運、澤覃海宇、恬波宣惠、導流衍慶、靖洋鍚祉、恩周德溥、衛漕保泰、振武綏疆天后之神」。
26 歲未婚女子，卻被封為夫人、妃、后、聖母，張珣打趣地說：「這些冊封和稱號帶有很強烈的相夫教子、母性特質，呼應儒教女性從夫、從子的傳統倫理觀，但大概不太符合現在兩性平等的概念。」媽祖身上也展現出女神信仰的矛盾性，既重視貞潔，又強調生育後代的母性，反映了父系社會崇尚的理想女性特質。
考試功名、平安健康、生意興榮，臺灣人萬事都求媽祖保佑，臺灣媽祖廟的數量也在清代時超過了中國。媽祖是如何從海神，變成本土的全民守護神？
有研究認為與施琅有關。施琅與鄭成功三代作戰時，大量動員莆田軍隊，攻克臺灣後他擔心功高震主，便假託戰功都來自媽祖庇佑。康熙皇帝也因此賜封媽祖為「天后」，表面上宣傳宗教信仰、教化人心，實則象徵民間崇奉的神祇，也肯定清朝取得臺灣的政權合法性。
除了官方帶動，民間力量也相當重要。當時，臺灣的族群械鬥嚴重，不同祖籍各有神明，漳州移民拜開漳聖王，安溪人有清水祖師，同安人供奉霞海城隍。但媽祖保佑渡海平安，移民多半一致供奉，衝突僵持不下時，往往便以媽祖做仲裁。
隨著移民落地生根後，從原本的祖籍，慢慢轉向認同臺灣在地村落，媽祖也逐漸成為大家共同信仰的神明。除了漁民請求出海平安，媽祖也屢次展現抗番、求雨、保佑商業海運、考取功名等神蹟，士農工商、男女老少都尊奉祭拜。
形象慈祥和藹的媽祖，深入人心，逐漸跨越族群、身分行業，成為臺灣民間信仰的「最強天后」！
有趣的是，「慈悲和善」並不是各地媽祖的共同形象。
香港強調媽祖為正義化身，但臺灣則多取其慈悲貌，這或許也是媽祖的「在地性格」。
張珣解釋，神明的象徵有共性與殊性，海上守護神是媽祖共通性，除此之外，神祇亦有多面向的能力。神話中媽祖收服海妖成為千里眼、順風耳，宋代時保佑軍隊擊敗金兵，到了明清，分別協助鄭成功、施琅作戰。因此，非閩地區經常強調其驍勇善戰的面向，視為武力高強的正義之神。
臺灣則著重在媽祖的慈悲貌，因為眾多閩南移民把媽祖當成老祖宗，隨著林氏後代稱呼「媽祖、娘媽、姑婆」，更彰顯媽祖親近、庶民化的特色。
而當福建移民到美國、檳城或上海等地，也不特別強調慈悲，而是視為家鄉神的概念。
除了慈悲和藹的長輩形象，臺灣的媽祖神像還有個獨有特色──格外推崇「黑面媽」，越黑越靈！
信徒認為，神像若是特別靈驗、神力強，便會香火鼎盛，因而把媽祖像薰黑。但如果仔細推究，這個說法也可能是互為因果，難以確認。
但張珣提到，部分天主教國家也流傳「黑面聖母」之說。根據人類學家考據，有可能是聖母瑪利亞信仰傳播過程，收服了各地的小女神、農業女神，而這些女神原本就是黑面。那麼，臺灣特有的「黑面媽祖」，是否也融合了在地女神特質？
張珣發現，貢寮三貂社慈仁宮的「番仔媽」由凱達格蘭人與漢人共建。據傳，曾有當地的凱達格蘭婦女在海邊撿拾到媽祖神像，與這種民族信仰融合的說法略有相似。屏東平埔族放索社也有媽祖信仰。其他地方的黑面媽是否也與原住民有關，則須再考證。
除了黑面，各地媽祖像還有粉面、金面。粉面呈現少女樣態，而金面多是朝廷冊封的婦人貌。比較中國與臺灣的媽祖神像，中國是年輕、削瘦的女子；臺灣版則偏向福態的中年婦女，符合媽祖慈藹的長輩形象。因為部分宗教理論主張，媽祖昇天後要持續修行，經過千年後，不應還是當初昇天的少女樣貌。
另一個最重要的在地化特色，則是每年三月瘋媽祖的「謁祖進香」。
清朝時，臺灣屬於化外之地，官方保護力量不足，移民往往需要自衛。透過廟宇的結盟，像是大甲 53 庄、彰化 73 庄等，平日能團練自保，舉辦廟會時則可熱鬧出陣頭、繞境，形成特殊的信仰文化。當移民回鄉時，也會帶著神像回祖廟謁祖，保持與原鄉的臍帶關係。
然而，張珣考察馬來西亞等國家，當地媽祖廟並不回福建謁祖。她認為，
臺灣進香謁祖的獨特文化，與兩岸地理、政治歷史因素有關。
由於兩岸距離並不遠，也曾為同一政權統治，就像沒斷乾淨的臍帶關係，移民謁祖的習俗便容易傳承下來。不過，是否回福建謁祖進香，臺灣宗教界也有不同聲音。
以大甲鎮瀾宮為首的「臺灣媽祖聯誼會」，是主張湄洲進香派，也曾回莆田建祖廟。反之，南部起家的「臺灣寺廟金蘭會」則認為，臺灣媽祖廟從清代至今已有兩、三百年，靈力遠比湄洲神像更高強，無需回湄洲取香。張珣認為，除了靈力高強之爭，也隱含著不同的政治光譜立場。
Q 版、卡哇伊的神明文創，也是臺灣風行已久的特色。2007 年便利商店推出一系列「好神公仔」，媽祖也在其中，現在連各大宮廟都競相推出 Q 版媽祖。
但張珣透露，她與中國學者交流時，對方很不以為然，認為「這是對神明的大不敬，要怎麼防止大家任意毀損？」
「其實，民眾會自發區分神像與公仔，」張珣提出自己的觀察，神明公仔未必有不敬意涵。神聖與世俗並非二分，而是一道光譜，可以分為廟宇神像、戶外巨大神像、擺飾神像與神明公仔。後三者沒有開光，不具靈力，但人們若心存敬意，仍有宗教的療癒功效。
「有年輕人告訴我，他會把媽祖公仔帶在身上，跟祂講心事，因為祂不是大家的媽祖，而是我的媽祖。」神明公仔，可聯繫起人與神明的個別互動，也顯示出宗教年輕化與個人化的表現。
「把宗教帶進生活，讓大家覺得親近，這是很好的一點。」媽祖信仰保留了中國女神的人性、母性特質，也落地生根，增添許多獨特的本土「臺灣味」。時至今日，媽祖婆如同臺灣人的母親庇佑這塊土地，成為最具代表的民間信仰文化。
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